在上個世紀70年代末，中國走出文革桎梏的步伐也曾伴隨着各種宗教信仰的回歸與興起。但信眾群體人數隨社會的快速巨變而迅速擴張的同時，政府的控制與打壓其實從未真正停止。2018年曾經隸屬國務院的宗教事務局改由中共中央統戰部領導，標誌着在習近平任下，推進“宗教中國化”的政策正被納入黨的意識形態控制。這項要以“社會主義核心價值引導”的宗教本土化努力不僅成為信仰自由的緊箍咒，而且也被看做是中國政府通過宗教本土化推行更嚴厲的民族政策，加速族群同化政策的手段，尤其與中國政府近年在新疆和西藏等不同信仰居民聚居地區的打壓政策相伴而行。在這些民族群體看來，宗教本土化其實意在進一步消融不同民族的文化認同。法國民間社團Lhakar8月底9月初在巴黎十二區舉辦的藏文化宣傳周特別組織了一場關於宗教本土化議題的討論會，邀請法國藏文化專家Katia Buffetrille、在巴黎中央理工-高等電力學院任教的法國中國問題專家Alain Wang， 以及在法國獲得政治庇護的藏傳佛教僧侶Tashi Dakpa Gyatso共同介紹他們對這項宗教中國化政策的觀察和體驗。
Alain Wang 早年曾專注研究中國的宗教問題。他在討論會上梳理了中國共產黨1949年奪取政權後對不同宗教信仰的政策措施以及這些政策的發展。他特別強調，當前中國政府推行的宗教本土化政策與宗教信仰在與不同社會文化碰撞時所必須的適應和調整完全不同。
Alain Wang：“這絕不是文化適應措施，而是名副其實的試圖將不同宗教信仰納入一個特定框架的努力。在當下，這個框架就是政治框架，是所謂習近平思想下的中國特色。在此之前，毛澤東時代推崇馬克思列寧思想，宗教信仰被看作是人民的“社會鴉片”，並以此為名而加以鎮壓，而且鎮壓十分殘酷。這種鎮壓尤其針對那些來自西方的宗教，比如基督教信仰，尤其是新教信仰。”
“1978年以後，中國進入鄧小平要實現四個現代化，要對外開放的年代。此時的中國希望吸引西方投資，吸引西方知識，來發展經濟。這種開放意願也體現在憲法條文中。教堂、寺廟等開始重建，海灣國家資助的清真寺也不斷沿傳統的絲綢之路建成。但這種開放與寬容也還是在政府的監控之下。因此，我們經常會聽到有不願意完全歸順政府的政治導向的神職人員或信徒被捕的消息，對這些人的鎮壓依然在繼續。”
“但隨着習近平2012年底-2013年初上台，形勢完全不同了。在我看來，鄧小平當年提出的四個現代化已經成為過去，此前的相對開放也結束了。我們能感覺到政府立場變得更加強硬，更加獨斷專行，並全面收緊控制。中國開始進入習近平和他的智囊王滬寧想象的宗教文明框架，試圖將習近平思想，將所謂的中國特色融入各個宗教信仰。”
Alain Wang 強調，雖然當前的宗教中國化政策針對所有宗教信仰，並不特別針對伊斯蘭教或藏傳佛教，但是對於藏人和維吾爾人來說卻有着極為不同的意義：
Alain Wang：”因為針對維吾爾人和藏人的政策更是一項漢化政策，也就是一種殖民政策，是一種種族屠殺政策。對這兩個族群來說，他們的文化與他們的宗教信仰密切相關，政府對這些地區的信仰打壓也因此更加強硬。”
法廣：如果說基督教信仰因為來自西方而尤其成為中共政權上台後打壓的目標的話，更加本土化的佛教信仰似乎一度有相對多的存在空間。剛剛掌握政權的中國共產黨為聯合亞非拉國家的支持，以便走出國際孤立，曾顧及佛教信徒眾多的周邊國家的壓力而對國內的佛教信仰做出網開一面的姿態。而如今中國政府也與許多穆斯林國家有着日益重要的政治與經濟合作，這些國家是否還能對中國對新疆維吾爾族穆斯林的政策有所影響呢？Alain Wang 的回答是否定的:
Alain Wang：“不能。因為時代完全不同了。從地緣政治角度看，中國現在正處於一種主導地位，這種主導地位在東南亞地區尤其明顯。而且在伊斯蘭教信仰眾多派別中，維吾爾人的信仰更接近蘇菲派，而伊朗或巴基斯坦等穆斯林國家信奉的是更嚴格的教派，與蘇菲派相反。中國政府如今當然就會利用這些不同教派間的分歧。”
法廣：藏學家Katia Buffetrille 幾乎每年都會前往中國境內的藏區小住。可以說親身體驗到了漢化進程的推進對藏文化的蠶食。
Katia Buffetrille: “實際上，藏區的漢化現象比比皆是。這甚至表現在景觀上，首先是有很多標語。其次，去年我在康區看到一些我以前無法想象的景象，那就是藏人的房屋通常都是平頂，但現在他們被要求改成帶有龍雕的中國式屋頂，而藏文化傳統的五色風馬旗不見了。伴隨這些景觀的漢化改變的，是宗教象徵的民俗化。你可以看到佛塔被用作環形交叉路口的核心。你甚至可能在完全想象不到的地方，比如甘丹寺的火車站，看到祈禱用的五彩經幡。這完全是在將宗教符號民俗化和去神聖化。最令我震驚的，是藏區不計其數的大小寺廟。我甚至無法分辨出那是些重建的寺廟還是新建的寺廟。我想不出為什麼會有這麼多的寺廟建築。真是令人難以置信。我曾在一個山谷看到三座寺廟。我知道，有時候，這些寺廟被用作旅遊景點。但我還是不能理解為什麼一方面有這麼多的寺廟，另一方面又有這麼多反對宗教的規定。”
法廣：改革開放對中國社會的巨大衝擊其實刺激了民間對宗教信仰的需求。民間社會也曾興起一波對藏文化的好奇與熱情。
Katia Buffetrille: “確實有這樣一種現象，就是一些漢人對藏族文化有着極大的熱情。在拉薩，甘丹寺，在我很多很多地方，都能遇到許許多多的漢人，尤其是年輕漢人，他們打扮成藏人的樣子旅行。他們有着我無法理解的對藏族習俗的想象，比如，他們會在眼部下面塗抹東西，好像藏人有刺青一樣。可我從未見過有刺青的藏人。他們會穿着藏服去寺廟，但有時候需要提醒他們摘下帽子，因為他們對最基本的禮儀規則不太了解。但確實有一股潮流，許多中國人真正成為藏傳佛教的信徒，並且有自己的喇嘛。他們通常更喜歡密宗。因為密宗有很多神秘的儀式，這對他們有很大的吸引力。在色達喇榮寺五明佛學院和亞青寺等大型的藏傳佛教修行地，確實可以看到很多漢人。這也讓中國政府感到恐慌，因為確實有許多中國人真正成為藏傳佛教的虔誠信徒。”
法廣：近年來，旅遊業正成為對藏區經濟的一大助力。但在Katia Buffetrille 看來，旅遊業的過度開發正在毀滅藏族文化：
Katia Buffetrille: “我個人認為，這種大規模旅遊更是一種對文化和宗教的大規模毀滅性武器，當然也是對整個藏族文化的毀滅性武器。西藏依然保持着這種神秘的魅力，看起來很有異國情調，那裡空氣純凈，山高水長。但你在甘丹寺這樣的城市看到的景象，拉薩的情況也是這樣，一切都是假的，就像迪士尼樂園。那裡很像我們在迪士尼樂園裡看到的那種房子。一切都是為了遊客準備的。這簡直令人恐怖。說它是一種大規模毀滅性武器，實不為過。”
“在寺廟裡，我們會看到很多裝扮成藏人的漢人。這種文化服飾的佔有已經非常讓人感到不安，看起來很有些殖民色彩。而且，面對這些打扮成藏人的遊客，你會感到不適，因為他們行為不當，他們不了解也不在乎最基本的禮儀習俗。這樣的旅遊業確實是一種以保護文化為名的大規模毀滅性武器。而且，說是要保護文化，但你會看到，人們把五彩經幡、轉經筒等物件放在尤其不該放置的地方，而同時，藏人卻被阻止去對他們來說有特別意義的地方，進行繞行祈禱活動，等等。”
法廣：中國的官方言說強調，種種政策的目的，都是推動藏區走向現代化，是為了改善藏人的生活，但Katia Buffetrille 不這麼認為：
Katia Buffetrille: “大家都知道，中國政府在西藏推行的是一種殖民式的統治。西藏地下的所有資源都被運往內地。水資源將成為一個非常嚴重的問題。我最近讀到一篇分析雅魯藏布江下遊興建大壩計畫的文章。文章指出，有些專家認為根本沒有必要建造這麼大的水壩，因為當地沒有如此大的電力需求，但是，如果沒有這座大壩工程，中國可能會失去與非洲某國爭奪“世界最大水壩”稱號的機會。這種說法當然需要驗證，但如果確實如此，我不會感到意外。”
“這座專家看來沒有必要修建的大壩還有很多潛在的危險。它的規模將是三峽大壩的三倍還多。又是在一個地質環境非常脆弱的地方，使用從未使用過的技術。何況，大壩還容易誘發地震。另外，這座 大壩修建計畫也意味着中國將有可能控制下游國家，也就是印度和孟加拉國的水資源。事實上，印度已經多次提出抗議，印度非常清楚這項計畫可能給他們帶來的風險。”
儘管中國政府2018年公布的《宗教事務條例》並沒有明文規定未滿18歲的未成年人不得信教，但在具體執行中，一些地區禁止未成年人參加宗教活動。在西藏，一些寺院不再接受未成年人為僧侶，一些已經進入寺院學習少年僧侶也被迫離開。2016年抵達法國的Tashi Dakpa Gyatso在講座中，特別就此指出，18歲以前正是基礎教育的黃金時代，如果未來僧侶只能在18歲以後信教，就意味着他們缺少正規的藏傳佛教基礎教育。與此同時，政府還限制寺廟中的僧侶人數。而由於很多僧人逃離出境，西藏已經面對僧侶隊伍青黃不接的窘境。這些限制措施疊加也將影響藏傳佛教在西藏的傳承。
轉載自《法廣》
